进行成员面谈是我作为牧师最喜爱的服事之一。能聆听准成员讲述他们的归信故事，实在是一种特权。这些充满恩典的见证不断坚固我对上帝之爱、基督赦罪之恩，以及圣灵救赎大能的信心。面谈中，我们会请他们分享自己的受洗经历，以确认他们是否真正受过洗。当然，大多数洗礼的故事都相当平常：“我听见福音，相信了基督，并在一间地方教会接受了洗礼。”
但也有一些故事显得离奇，甚至令人困惑。
“所以，你是在约旦河受的洗，施洗的人是一位装扮成施洗约翰的‘圣地导游’，我理解得对吗？……而且是三百多个游客一同受洗？我明白了。”
“所以你五岁时受洗，是因为洗礼池看起来像一辆消防车，还会喷出彩纸？好吧，那你觉得当时自己已经是基督徒了吗？”
“你是自己给自己施洗的？这到底是什么意思？！”
在这些情况下，要判断一个洗礼是否是真正的洗礼，即便形式并不规范，也确实相当复杂。在我的牧会实践中，我使用以下四个问题作为判断真洗礼的框架。若以下四个问题你都可以肯定回答，那么我会认为你听到的是一场真正的洗礼。
洗礼唯一合宜的对象，是那些已经将信心放在耶稣的生、死与复活之上的人。作为一名浸信会牧者，我对施行婴孩洗礼的弟兄们怀有由衷的尊重，但我认为圣经在这一点上的教导相当清楚。在大使命中，洗礼是施行给“门徒”的（太 28:19）；在《使徒行传》中，“领受这话的人就受了洗”（徒 2:41）。而尤为重要的是，圣经教导新约的所有成员都“认识主”（耶 31:34），因此，只有认识主的人，才应当领受洗礼这一新约的立约记号。
在这一点上，我最常遇到的情况是：一些人并不确定自己在受洗时是否真正经历了重生。这种困惑在还是孩童时受洗的人身上尤为常见（在我看来，这也正是另一个支持推迟洗礼、至少等到接近具备成熟判断能力之时再受洗的理由）。在这种情况下，最合宜的做法是向准成员清楚讲解圣经中的归信教义，然后让他们自行判断，自己在受洗时是否已经重生。牧师不是私家侦探，也无法穿越时空，去询问七岁时的她/他。因此，我们应当帮助他们用圣经的眼光来理解他们的过去，并在此之后，信任他们对上帝何时在其生命中施行重生之工的判断。
礼仪本身并不会带来解释。正如在圣经中，神的救赎作为总是伴随着解释性的宣告，教会的圣礼也必须配合解释性的言语，才能赋予其神学意义。正如许多改革宗神学家所指出的，使圣礼不致沦为迷信式的仪式主义，或“因行为而自动生效”（ex opere operato）的圣礼观，关键正在于：圣礼必须根植于神的话语。
正是福音之道赋予洗礼这一行为以真实的意义。因此，一旦对洗礼作出反福音的解释，洗礼本身也就被扭曲了。若奉一位要求罪人靠行为称义之“神”的名施洗，那便不是真正的洗礼；若宣称洗礼能够洗净原罪的污秽，或本身就能使罪人重生，这样的理解就已将洗礼变成了偏离圣经福音的行为。因此，“合乎福音的诠释”乃是构成基督教洗礼不可或缺的要素。
贯穿救赎历史，上帝以水为创造与救赎的核心象征。旧世界从水中显现（创1:2），新世界从洪水之墓诞生（创 6-9）。以色列人唯有穿越审判之水，方能脱离埃及进入迦南。在圣经中，出水象征着新造的生命、参与新的出埃及，以及复活的生命。我们因信与基督联合，在审判之水中与祂同死，只为与祂一同复活，进入新生命。
基于这些（以及其他许多）理由，我确信浸水礼是洗礼最恰当的方式。与此同时，不少基督教传统却以洒水或点水的方式施行洗礼，从而偏离这一规范。鉴于洗礼的意义主要取决于其福音性的诠释，而非仪式动作本身，我认为非浸水的洗礼虽属不规范，却仍应被视为真实的洗礼。我知道许多浸信会信徒并不同意这一看法，也愿意承认他们或许是对的。然而，无论如何，某种形式的“用水施洗”乃是洗礼成立的必要条件。因为洗礼所要表达的象征意义——在审判之水中与基督同死，在基督里复活得着新生命——本身就要求水这一真实的象征必须存在。
这一点或许听起来理所当然：毕竟，没有水怎能称之为洗礼？但我确实遇到过一些牧者，他们所辅导的准成员声称自己既然已经“受了圣灵的洗”，就不需要再接受水洗。多年前，我甚至听说离我几小时车程的一间乡村教会，竟然用啤酒来为人施洗！因此，尽管听来荒谬，这一点仍有必要明确指出：真正的洗礼，必须是在真实的水中施行的。
洗礼不仅是我们所行的仪式，更是加诸于我们的行为。尽管福音派常常将洗礼个人化，把它理解为一种原本私密之信仰的公开表达，但事实上，我们并不是给自己施洗。必须有某个人，或某个群体，实际聆听受洗者的信仰告白，确认其内容符合福音，并将其浸入水中。
关于是否应当为某人施洗的判断，应当在一间教会中作出。我无意在此重述《马太福音》16 章、18 章和 28 章中的全部论证。随手翻开任何一本九标志书籍，你都会看到有人将这些经文线索拼合在一起。归根结底，基督授权地方教会——无论是两三人，还是三百人，只要他们在福音上同心一致（太 18:19）——借着洗礼来标记天国的子民。因此，正如鲍比·杰米森在《认识洗礼》中所论证的，洗礼不仅是信徒的行为，也是“教会的行为”。[1]
通常而言，洗礼应由地方教会施行。我之所以说“通常”，是因为确实存在例外。有时，福音的推进速度会超过教会制度的建立，例如在宣教前沿的处境中。《使徒行传》8:26–40 所记载的埃塞俄比亚太监受洗，就是这种“宣教前沿”洗礼的一个例子。在那个情形中，是作为教会代表的腓利执行了洗礼。
因此，新约既提供了由地方教会施洗的范例，也提供了在宣教前沿、由公认的基督徒施洗的范例。但若处在两者之间的情境，比如，如何看待基督教营会中的洗礼呢？一方面，我会劝勉营会不要为自称信主的人施洗，而应让地方教会来承担耶稣所交托的责任。另一方面，我也确信，《使徒行传》第 8 章为承认此类洗礼的真实性留下了空间——前提是，施洗者当时确实持守并宣讲了真正的福音。
以上这些诊断性问题并不能涵盖所有可能出现的情况，但它们是一个有益的起点。判断“真实但不合规”的洗礼，本就是一项复杂的工作，我并不认为自己已经穷尽了思考这一问题的方式。若有人能提出更完善的诊断问题，我也乐意接受。不过，我仍将上述框架提供出来，盼望它能在牧者牧养羊群、引导信徒顺服耶稣一切命令的过程中，成为一项有益的参考。
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1 . 鲍比·杰米森（Bobby Jamieson）,《认识洗礼》（Understanding Baptism, Nashville, TN: B&H, 2016, 6）。中译本由九标志中文事工出版。
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：What Constitutes a True Baptism?
