教会是神新约的子民。若正确理解这一真理，就必然要求采用会众制的教会治理形式。为何如此？本文将分三步加以说明：第一，界定何谓会众制；第二，论证作为神新约子民的教会，是由重生、信而悔改的群体所构成，与旧约之下以色列那种“混杂”的子民形成对比；第三，我将总结指出，鉴于教会的本质，会众制是最为一致、最合乎圣经逻辑的教会治理体制。
会众制（Congregationalism）是一种教会治理形式，在这种体制下，会众在地方教会事务中构成最终的裁决机构。这并不意味着——正如某些刻板印象所描绘的那样——会众制要求以纯粹民主的方式来决定教会的一切事务，或否认神所设立的牧师/长老在地方教会中应当行使的权柄与属灵带领。相反，更恰当的理解是：会众制体现的是会众在基督主权之下生活，并在蒙召、按立、负责属灵带领的牧师/长老权柄之下运作；然而，在教会事务上，最终的决定权仍然属于整个会众。
会众制的证据遍见于新约。当信徒彼此立约、同心同行时，选立长老（徒 14:23；多 1:5），神的话语得到传讲，圣礼得以施行（徒 2:42；林前 11:26），教会便在地方聚会中以可见的形式显明出来，并治理自身的事务。正因如此，新约中大量书信是写给地方教会的，而非仅写给某些教职人员，或某个更高层级的教会机构。这些书信的目的，是教导全体会众承担自我治理的责任，并保护自己免受假教师的侵害。例如，在《加拉太书》中，保罗期待这间年轻的教会，若有人——即便是天使或使徒——传讲与使徒所传福音相违背的信息，会众也当对其加以审断（加 1:8）。正如狄马可（Mark Dever）所指出的：“他（保罗）并不是仅仅写信给牧师、给长老会、给主教或会议、大会，或神学院；他是写给构成教会的基督徒，并且清楚表明：他们不仅有能力判断什么是真正的福音，而且他们必须这样做！”[1]
会众制在教会纪律的实践中得到了进一步的印证。施行教会纪律的责任并非只落在领袖身上，而是托付给整个会众。教会应当对假教师行使属灵权柄（林后 10–13；加 1:8；约贰），对教会成员的生活也是如此（太 18:15–20；林前 5:1–13；林后 2:5–11）。正因如此，保罗才会对哥林多教会感到极大的痛心——他们无法在教会内部解决纷争，反而诉诸非基督徒法庭。在保罗看来，这样的行为违背了教会的本质。他通过一连串尖锐的问题，使这一点变得清楚明白（参见林前 6:2–5a）。保罗的忧虑只有在一个前提下才说得通：那就是，他假定整个教会都应当参与这类决策。每一位成员都在其中扮演角色，因为在基督的主权之下，整个教会最终构成自身事务的终审裁决机构。
因此，问题归根结底在于：为何如此？哪一种教会观，最能解释新约中会众制的实践？当我们真正明白新约是什么，并认识到教会正是神的新约子民时，这个答案便不言自明。
在思考教会的本质时，我们必须谨记：从救赎的意义上说，神在历史中始终只有一群子民（即选民）。在旧约时代，神的子民是借着信靠神的应许、因恩典得救；新约时代亦然。不同之处在于，随着神救赎计划借着诸约逐步展开，这些应许如今在基督里得到了更清晰、明确的界定（创 15:6；罗 4:9–12；加 3:6–9；来 11:8–19）。我们可以肯定这一点，却无须因此主张以色列与教会在构成方式上完全相同。事实上，作为神新约子民的教会，至少在两个方面不同于旧约之下的以色列。
首先，从救赎历史角度来看，教会具有“新”的性质，因为她是新约的子民。先前的诸约都在新约中达到了成全。因此，教会之所以是新的，乃是因为基督——祂以顺服的一生和得胜的十字架之工，为我们赢得了永恒的救赎，确立了新约的应许，并赐下圣灵的恩典，从而孕育了教会。
其次，与旧约之下的以色列不同，教会之所以是新的，在于教会是由一群重生、信主的人所构成，而非由信徒与不信者“混杂”而成的群体。不同于以色列，惟有那些由圣灵重生、蒙圣灵赐恩、与基督联合，并在神面前称义的人才是新约真正的成员；而我们则尽己所能，凭着他们的信仰告白和可见的生命更新来加以辨别。在新约中，唯有那些承认信靠基督的人，才领受新约的记号——洗礼。
这些真理的证据可见于旧约的期待与新约的成就。在旧约中，众先知都期待基督的来临以及新约的设立，并至少从两个方面将新约与旧约加以对比。
首先，不同于以色列这个“混杂”的群体，新约的子民将全都直接认识神，全都有律法写在心里（即“心里受割礼”或“重生”），而且最重要的是，全都得蒙赦罪之恩（耶 31:33–34；结 36:25–27）。因此，新约与旧约的根本差异在于：那些在旧约中仅限于以色列选民中的事实，如今将适用于整个新约子民群体。
其次，这个重生的群体将是一个人人都蒙圣灵赐恩的群体。在旧约之下，神将能力与恩赐赐给特定的领袖——尤其是先知、祭司和君王——以带领以色列；但在新约中，旧约已经预示，神不再仅将圣灵浇灌在有这些职分的人身上，因着基督作为真正的先知、祭司和君王所成就的工作，并因我们与祂联合，凡属新约的人都将由圣灵重生，并领受圣灵的恩赐。这一宣告构成了新约关于“信徒皆祭司”教义的根基。在新约中，圣灵不再只是赋能于群体中的个别领袖，使其履行领导与服事的职责；相反，所有新约子民都将蒙受圣灵赐恩（民 11:27–29；珥 2:28–32），而新约正是宣告这一切已经在五旬节得以实现（徒 2）。
这并不意味着所有人都拥有相同的恩赐，也不否定按立长老和执事的带领职分；但这确实意味着，这些领袖不再以旧约意义上的方式运作——即不再作为神与百姓之间独特的中保，或作为脱离会众参与、凌驾于百姓之上的权威统治者。相反，他们乃是与众信徒同属一体的人，是蒙神赐下特定恩赐、得到了呼召来带领教会，却始终是在一群同样由圣灵重生、蒙圣灵赐恩的会众当中服事。这一点可从教会领袖资格的清单中得到印证（如提前 3:1–7；多 1:5–9）。当我们仔细考察这些资格时，会发现其中几乎所有的品格要求都适用于所有基督徒，唯独“善于教导”这一项例外。因此，长老不应被视为会众中的特殊阶层，而应被看作是在这些基督徒品格上更为成熟，并蒙召、蒙恩赐以这种重要方式服事地方教会的人（徒 14:23，20:17–29；参弗 4:11；提前 3:1–7；多 1:5–9；彼前 5:1–2）。
关于这一点本可展开更多讨论，但既然教会因基督荣耀的新约之工而成为神的新约子民，那么，为何这种对教会本质的理解必然要求会众制，或至少最能解释会众制的合理性？我提出两点理由。
首先，新约拒绝任何等级化的教会治理。诚然，基督是教会的元首（太 16:18；林前 3:11；弗 2:20，5:25–27）。但不同于旧约，在新约之下，基督与祂子民之间建立的是一种直接的关系。正因如此，全体会众不仅能借着圣子、靠着圣灵直接来到父神面前（弗 2:18；来 10:19–25），而且神的恩典与同在也不再像旧约那样，经由某些领袖作为中介传递给百姓。这并不是否认上帝赐下并设立牧师/长老来带领教会、行使属灵权柄；而是强调，长老并不作为恩典的中介或分配者。他们不过是同为信徒，受托在基督的教会中服事并带领群羊。
这一教导不应令我们感到惊讶，也不应被视为与“会众作为最终权威”的观念相冲突。事实上，它正反映了新约本身的性质，也帮助我们理解其他相关真理，尤其是地方教会作为“基督身体”的比喻（参林前 12–14 章）。基督是教会的头，而教会则由许多肢体（成员）组成。每一位成员在教会的生命中都扮演着不可或缺的角色；所有成员都领受圣灵的恩赐，履行上帝所赋予的职分，只是方式并不相同。最终，教会的治理是全体成员共同参与的——这体现在会众在选立领袖、守护福音、以及施行教会纪律等事务中的责任。
其次，鉴于新约的本质，在基督的主权之下，教会事务的终审权必须属于会众。为什么？这是因为会众制正是从新约教会“所是”的本质中自然推导出来的。如前所述，新约之所以“新”，在于：神的百姓全都由圣灵重生、被圣灵赋能并领受恩赐；全都可以亲近神；全都认识神；全都成为祭司。
再次强调，这一事实并非削弱或否认教会中蒙神恩赐之长老的重要性；而是指出，这些长老不再以旧约意义上的方式履行职分——即不再作为神与百姓之间独特的中介，或在缺乏会众参与的情况下，凌驾于百姓之上行使权威。相反，他们是蒙神赐恩、被托付特定使命的人，在与全体由圣灵所生、蒙圣灵赐恩的会众协同配搭中带领上帝的子民，并最终向教会的主交账。一旦剥夺会众作为最终裁决者的地位，转而以等级制度，或即便是“长老治理”式的权力结构来取而代之，最终都会动摇教会作为神新约子民的本质。这种做法实际上更接近旧约的治理范式——在那里，各类领袖代表百姓行事、替百姓承担责任——而未能真正认识新约群体与旧约群体之间的根本差异。
正确认识教会乃是神的新约子民，理当引导我们肯定“长老带领的会众制”。事实上，这两者彼此呼应、相互依存。
然而，在教会治理的讨论中，常见的情况却是：人们将圣经证据的一面高举，而与另一面相对立。在此问题上，要么过度强调会众的权柄，以致削弱属灵领袖的角色；要么强化领袖的治理，却拒绝承认会众所拥有的最终权威。这种简化和对立的做法必须加以拒绝。
相反，我们必须全面考量所有圣经的教导，使我们的地方教会在治理与实践上，都持续符合教会真正的本质——为着神的荣耀，也为着教会的生命与健康。
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[1] 狄马可，《神荣耀的彰显》（A Display of God’s Glory: Basics of Church Structure—Deacons, Elders, Congregationalism, and Membership），九标志中文事工。
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：The Priesthood of All Believers and Why the New Covenant Requires Congregationalism.
