最近（本文发表于 2013 年 2 月 12 日——译注）我与十位牧师进行了一次电话会议，他们都是我神学“同道”（“tribe”），我们常常这样称呼彼此。会议中，我们轮流分享近况，我提到自己正在撰写提摩太·凯勒（Timothy Keller）所著《21 世纪教会成长学》（Center Church: Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City，微读书城亦有电子版）一书的书评，并请他们为我代祷？话题随即转向凯勒的整体事工理念。一位弟兄称《21 世纪教会成长学》是他除圣经之外读过“最优秀的两三本书之一”。另一位弟兄坦言，读凯勒的著作时而令人拍手称绝，时而又让他恨不得“把书扔出窗外”。
每个人都有自己的看法。
我不知你所处的教会圈子如何，但这次电话会议上的热议，恰似我多年来所听到的关于凯勒的讨论。许多教会领袖视他为当代教会界的翘楚、一位几乎具有“宣示权威”（ex cathedra）潜质的新教牧者。另一些人则皱眉不悦。需澄清的是，这种不满更像是对队友的焦虑，而非针对对手的敌意。但最容易引爆争端、掀翻锅盖的，往往是与我们最亲近之人的分歧。
《21 世纪教会成长学》堪称凯勒的代表作，这本书系统地总结了这位卓越牧师的事工哲学。若你长期聆听或阅读凯勒的讲道或著作，必已熟悉其中的核心主题。然而，这本书是我见过的最严谨、最全面呈现他思想的作品。从中可以看出，他谦卑地聆听了对他的批评，也相应修正了部分观点。例如，凯勒早年间曾用“转变文化”（transforming culture）这一无意间容易误解的说法来描述教会使命，但我在本书中看不到这样的表达。此外，当我说本书“读起来像初中二年级的科学课本”时，请理解这绝对是赞美之词。全书结构清晰、层次分明、关键定义以粗体强调，双栏排版的论证循序展开，并穿插着许多实用的摘要和图表。
然而，为什么人们对凯勒的神学愿景反应如此两极分化？实话实说，在多次讨论凯勒时，我总会忍不住哼起《音乐之声》中那些古板修女们的歌词：“如何解决提摩太·凯勒这样的问题？”看来，我大概成了那位古板的修女。
人们不禁会想，为理解凯勒再建构一条“凯勒式的第三条道路”，即一个居中而立、能调和批评者与拥护者之间张力的“平衡版凯勒”。毕竟，阅读凯勒的作品，本身就是在学习亚里士多德的“中道”之术（在行为和情感上避免极端，追求适度、平衡的“黄金中庸”——译注）——这正是他的行事风格。
一如既往，《21 世纪教会成长学》全书分为三大部分，每一部分都旨在帮助教会领袖在两种极端之间找到稳固的立足点。
或许我们也该以同样方式，为“这位平衡者本人”寻求一种平衡的看法？
请容我开门见山：我认为凯勒是上帝赐给福音派教会的一份宝贵礼物，我们应当为此感谢上帝；他的见解中有许多值得批评者谦卑聆听之处。与此同时，我也认为，凯勒的某些强调存在失衡，而他的追随者未必意识到这些盲点——他们应当谨慎加以避免。事实上，本文主要将聚焦后者，因为剖析分歧（相信读者能体会）总是需要格外小心，如同从报纸包装中拆出古董瓷器那样谨慎。
但我真正的担心在于：我不希望批评者读完本文后，只因自己的成见得到印证，就错失这本书带来的造就。事实上，他们或许才是最能从中受益的人。总之，我希望读者们能视我为一位“以爱心批评的朋友”，而非仅是一个“友善的批评者”；并愿我的批评能在我原本所怀的尊重与敬意中被接纳。
凯勒代表了“宣教导向”（missional）思想的最高境界——这种独特的教会本质与事工观，恰恰契合后基督教时代多元化的西方都市处境。对凯勒这样的宣教导向型教会实践者而言，当下的核心（de jour）议题是“处境化”与“善行”。这些讨论无疑扎根于正确的神学：上帝是差遣的上帝，福音催生善行。然而，这些重点其实由处境所驱动。当宣教士面对我们这群被商业文化包裹、对宗教充满戒心的都市邻舍时，任何提及耶稣之名，往往换来讥诮与政治化的敌意，如同野兽在保卫领地一般。于是，别再像祖辈那样挨家挨户敲门了，也别像父辈那样邀请人参加朴素的礼拜。相反，穿上城市人的“本地衣裳”，进入他们的世界，行善施恩，以祝福赢得人心——毕竟，道成肉身的耶稣正是这样做的。
从最理想的层面说，宣教导向的思想旨在帮助圣徒传福音和爱邻舍；在最糟的层面，它却可能像那个渴望融入主流、带着不安全感的“移民孩子”。而凯勒，则代表了它的最佳样式。不过，不论何种形态，宣教导向的神学都假定：教会的最大挑战在于“如何与世界建立关系，以便触及世界”。书中虽然未明言，但我认为，这正是《21 世纪教会成长学》试图解决的核心问题——我们要如何触及世界？这正流露出凯勒身上那位复兴主义者的影子（他似乎也欣然接受这一标签）。我稍后会指出，他对这个问题的诸多回答确实颇具洞见。
然而，若容我代表九标志的立场发言——倘若真有这样一个立场存在——我必须坚持认为：“如何触及世界？”并非教会首先该问的问题。当今神的子民所面临的最大挑战，正是神的子民自伊甸园、旷野、以色列地、被掳之地、早期教会以至过去两千年来所共同面对的：我们如何忠于我们的救主与祂的话语？
这就引出了我认为《21 世纪教会成长学》中需要谨慎对待的两个领域中的第一个。凯勒或许未曾察觉，本书实质上鼓励牧者从“实用主义的董事会角度”出发来建造教会。
在开篇几页，凯勒就邀请我们探讨：该如何评估一间教会的事工？那些“如何做”的教会论书籍主张以“成功”作为教会的衡量标准；而哪些合乎圣经的教会论书籍则强调“忠心”。凯勒却提出第三条路：以“结果子”为衡量标准，来评估并建立事工。
他以一位牧师的经历为例说明：这位牧师从郊区教会转赴都市，却发现旧有方法完全失效。若他是“成功导向”的人，就会去读“如何增长”的书；若他只看重“忠心”，便可能断定“这些城市人就是顽梗不信”，自己已尽忠，无需改变。而凯勒认为，这两者都不对。牧师应当认识到自己蒙召去“结果子”，他能、也应当做得更多——他应当开始进行“处境化思考”。
但在谈处境化之前，我们必须先问：凯勒的出发点——“教会应以结果子，而非忠心或成功为标准”——是否正确？
我部分认同。正如凯勒在别处所说，有些牧师打着“忠心”的旗号，固守圣经与教义，却不肯冒风险、付代价去结果子。凯勒指出，他们就像耶稣比喻中那位埋藏才干（领受一千两银子）的人——没有努力使所托增值。教会理应怀有结出果子的圣洁渴望（我甚至认为，呼召与事奉的评估也应包括对果子的考量）。正如一位与会牧师事后写信说：
我发现越来越多年轻同工工作不够努力，教会事工乏力，却因自认忠心而感到满足。诚然，我是个有驱动力的人，总希望突破，但我深信每位牧者都应怀有结出丰硕果实的属灵雄心。因此，凯勒关于“结果子”的论述深深打动了我。
如此理解无疑是正确的。若以善意解读，这正是凯勒想表达的重点。牧者以“忠心”为首要目标，不应因此压制对果子的渴望。他的内心仍应充满渴望。诚然，忠心牧者的祷告，应当如兔八哥的塔斯马尼亚恶魔——那股吞噬沿途一切的烈焰旋风。
但问题在于，凯勒在这里混淆了他的分类范畴，把“忠心”与“结果”放在了对立面。忠心衡量的是行为；果子与成功衡量的是结果。换言之，凯勒所描绘的三重视野（成功、忠心、结果），其实应归为两重：行为与结果。而他并未清楚说明，“结果子”究竟如何不同于合乎圣经的“成功”——两者几乎没有本质区别。这意味着，凯勒无论有意无意，都鼓励教会领袖先看结果，再调整行动。这种倾向，似乎比九标志更接近那位意大利作家所言的：“目的把手段正当化了。”
让我们回到那位牧师从郊区来到城市的例子。这位牧师，认为城市的居民心太硬或许是正确的，除了继续传道别无他法；又或者他懒惰愚昧，没有履行圣经呼召他去做的事。
但若是后者，他的问题不是“没结果”，而是“不忠心”。再一次，重点在于对神话语的忠心要求他正在付出的更多。正如那位把一千两银子埋在地里的仆人。我认为他的问题不是“没赚到”钱，而是他“没有忠心管理所托”。
一切爱的劳作都是如此。一位丈夫或许因自己愚钝，不懂倾听妻子或辅导者的话，而无法触动妻子那颗苦毒的心；又或许她的心本就无法触动。但我们可以肯定的是：丈夫应该不断自省并向他人求证：“我是否竭尽所能地忠心了？”
这正是处理人心天然的写照——人心终究无法靠人意触及。既然结果（果效/成败）本就超乎掌控，我们又怎能以结果为衡量标准呢？
教会领袖亦然。无论是信徒还是未信者，他们的心都不在牧者所能掌控的范围里，因此最终的评估标准必须是：“我是否竭尽所能地忠心了？”若凯勒主张牧者应为忠心做得更多——例如在处境化上努力——那就当如此论证。但他不应将“结果”置于“忠心”之上。
因此，我希望凯勒的批评者与拥护者——尤其是批评者——能从他那“（令人扼腕的）结果优先论”中汲取积极意义：不要盲目。不要假设所有教会、所有城市都是一样；不要因为一向如此就理所当然地认为可以继续如此。若你有多个孩子，你便知道每个孩子都有不同的爱的语言与激励方式，必须相应调整关怀与教导方式。同样，牧者也要思考：你所牧养的群体、你所在的社区，有何独特之处？
但我同样希望凯勒的批评者与拥护者——尤其是拥护者——不要从他那“（令人扼腕的）忠心降格论”中得出错误结论：以果效（或外在成功）来衡量事工的价值。事实并非如此。神并没有说：“做得好，我忠心又多结果子的仆人，看你做了这么多事！”祂只会问：“你是否忠心地用尽我所赐的资源？你是否尽力遵行我话语的一切吩咐？”
建造教会固然需要牧者兼顾“行动”与“结果”，但关键在于如何连接这两者。实用主义说：“只要在不犯罪的范围里不择手段地求成果，这样你就知道自己干得不错。”但我认为更好的出发点是：“因为神吩咐我这样做——无论是否看到结果。”当然，后续还有更多要说的，但我们必须从这点开始。
凯勒的书中当然没有鼓励牧者在忠心上有任何妥协。然而，我担心的是，他所提出的成功评估标准，可能诱使人走向那样的倾向——即使凯勒本人并无此意。
回到宣教神学的问题。关键在于：宣教/外展事工是否成为你最高的追求，成为统摄一切的“伞下议程”？还是说，忠心/顺服才是主导性的追求与根本性框架？换言之，基督徒是否该把“使命与果效”视为忠心的一部分（九标志的立场），抑或认为“忠心”只是完成“使命”的诸多手段之一（宣教使命派的立场）？凯勒与宣教运动，如同八十年代的“慕道友导向运动”（seeker-sensitive）或早期的复兴运动，实质上倾向后者。他们当然肯定忠心的重要性，但你可能注意到了，这种“忠心”只是“诸多要素之一”，用来达成使命目标。慕道友世代说：“教会领袖还必须懂经营。”宣教世代则说：“基督徒还必须洞悉文化。”这些“诸多要素”，便成了打开增长炸药箱的钥匙。[1]
这引出了《21 世纪教会成长学》需谨慎解读的第二个重要议题：凯勒如何处理“处境化”。凯勒正确地指出，合乎圣经的忠心事工要求牧者认识文化的混合性（罗 1–2），对文化保持适度弹性（林前 9），并意识到不同文化存在不同的神学压力点（林前 1），这些压力点可用于护教（第 9 章）。换言之，处境化本身有其圣经的依据。对此我并无异议。
问题在于，当处境化建立在实用主义的基础上时，便会出问题。若以结果衡量事工的价值，甚至将其置于忠心之上时，处境化至少会陷入两种危险。
首先，是过度强调处境化，把它当作成功的关键。凯勒试图与那些主张“用某个核心概念经营教会”的作者划清界限（第 16 页），却在论及处境化时陷入了同样的逻辑：“处境化的技巧是当今有效事工的关键要素之一”（第 90 页）。又如：“事工若对文化过度适应或适应不足，都会削弱其改变生命的能力”（第 24 页）；“唯有这种（宣教导向型）教会，才可能在非基督教的西方社会中存活下来”（第 273 页）。——想在事工中引爆威力无穷的炸药箱吗？那就去文化适应吧。砰！
问题在于，这样的说法顶多是夸张，甚至并不真实。若牧师想引用本地艺术圈子的小刊物，我想我并不会反对；但他必须明白，这不会因此就“引爆果效”。事工有果效的关键，永远是神的话语和圣灵的工作。我们播种、浇灌，但是否生长，全在于神。神或许使某个牧者的教会结出硕果，也可能没有。那今天为何处境化突然成了事工中最核心的因素，重要到超过自亚当夏娃被逐出伊甸园以来的任何时期？这个问题从未得到真正思考。
那么，处境化是否合乎圣经？是的。教会领袖确实应重视它，正如人拜访他人时应讲礼貌。但若有人声称“有礼貌”是建立友谊的关键，甚至能带来“改变生命的力量”，我就会怀疑他是否颠倒了优先次序，看不清重点。
其次，当人给圣经中的处境化赋予超出其本意的分量时，便容易过度迎合文化——尤其在实用主义驱动下。我认为，凯勒面临的风险可能比他意识到的更为严峻。
在整理圣经中关于处境化的经文后，凯勒提出了一套简洁的处境化框架，其核心是区分“A 类教义”和“B 类教义”。他说：
进入一种文化时，我们应关注两类信念。第一类是“A 类信念”，即人们因上帝的普遍恩典而持有、与圣经教导部分相符的信念。由于这些“A 类信念”，人们更易接受圣经的某些教导（称为“A 类教义”）。然而，也会存在“B 类信念”，使人认为某些基督教教义荒谬或甚至公然冒犯（这些教义称为“B 类教义”）。在第一阶段，关键是识别“A 类信念”——上帝藉普遍恩典赐予文化的智慧与真理见证。须知，“A 类信念”因文化而异，因此我们需细心倾听。（第 123 页）
凯勒认为，教会可以从“A类教义”出发，进而带出“B类教义”，藉此在肯定文化与对抗文化之间取得平衡：
学会区分文化的“A 类教义”与“B类教义”极为重要，因为辨明二者正是有效对抗的关键。当我们以“A 类教义”为基础论证“B 类教义”时，这种对抗才真正有力。（第 124 页，强调为原文所加）
凯勒打了个比方：“我们要让‘B 类教义’漂浮在‘A 类教义’之上”（第 124 页），并以《使徒行传》17 章为例——保罗先认同异教作家“上帝是万物之源”的观点（A 类教义），然后以此为出发点，引导雅典人直面他们所反感的真理（第 124–125 页）。
我再强调一次，凯勒的批评者与拥护者——尤其是批评者——都有值得学习的地方。事实上，凯勒所依据的是良好沟通的通识法则：若想建立关系，就要从共同点开始。我认为牧者若能寻找实践这一原则的方法，无疑是明智之举。无论面对非信徒或信徒，都可如此：“你渴望自由吗？沉溺罪中是否让你感到自由？没有？我知道有一条真正的自由之路……”
请不要误解我的意思：凯勒的“A到B”式方法确有其适用的时间和地方，尤其当它似乎是从《使徒行传》第 17 章合理推论而来时。但恕我直言，这里的关键在于你必须明白自己在做什么，甚至对此保持警惕。你正在把福音的阐释置于某种文化视角之下，从而主动选择了限制福音。你正将上帝话语的全备真理，浸入人类传统与理性的一条支流之中。每当你试图将福音嵌入文化视角，就等于向简化版福音（reductionistic gospel）迈进一步，可能让基督教教义与门徒训练的其他层面变得遥不可及。不仅如此，当你开始权衡取舍（“A 是什么？”“B 是什么？”）时，某些“B”或许显得过于极端。你会被诱惑以为这些内容会“弄沉船只”，于是最好避而不谈。
换言之，牧者极易过度应用《使徒行传》第 17 章的原则。在布道中稍作停留讲解“A”类教义（徒 17）是一回事，将这一章视为整个事工的首要原则则是另一回事。
对此，社群主义的后现代主义者会回应说：“但我们无法避免从自身的文化视角看事物！”而宣教导向的基督徒则会反驳：“难道耶稣不是道成肉身进入特定文化的吗？”
是的，是的，说得没错。但请思考几点：首先，我们不应像后现代思维那样，过度迷恋文化之间的差异。这种对差异的夸大，其实暗含着推翻上帝主权的意图。不要被他们钟爱的哲学家那些花哨的法语名字吓到。我们都在亚当里同有一个头、一个父，所有关于文化差异的喧嚣，都会悄然让我们遗忘那深层的共性。
其次，道成肉身的榜样确实激励基督徒在彼此有需要时给予帮助（林后 8），并以他人的利益为先（腓 2:1–11）。但是否有人能指出哪处经文将道成肉身与处境化联系起来？或将道成肉身与突出“A”类教义相连？有哪处经文将造物主与受造物的区分，比拟为文化之间的隔阂？
我未曾见过这样的经文。但无妨。我们都认同，基督藉着道成肉身俯就世人，以谦卑之爱临到我们，我们也当在某种意义上以生命效法祂。然而必须谨记：耶稣取了肉身、亲近世人，是为要传讲那必然同时包含“A”与“B”两类教义的福音真理。
福音本质上并非可以被简单地划分为“A”与“B”。它永远兼具二者。它既为世界，也反对世界；无论你采用哪种圣经的福音表述，它永远同时宣告自由与奴役、救赎与审判。某种意义上，耶稣拒绝顺从我们的文化偏好与分类体系，而是直接以“A”与“B”的真理面对我们。
例如，试想一下“耶稣是主”这句福音表述，其中包含着一位手握权柄的主，我们当向祂悔改——这无论按何标准，都是“B”类教义。正因如此，保罗并不倚靠自然手段，比如常识性的沟通技巧。他深知悔改的能力源自上帝超自然的大能：“因为我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（林后 10:4）。
第三，凯勒说的是对的——文化在不断变化，我们应当对此保持警觉。但我认为，他所称的“后基督教”西方文化，实际上意味着一种愈加深重的属灵盲目正在笼罩西方。若每个人都被困在某种文化视角之中，那么我们的西方非信徒邻舍，正日益被困在一种看不见属神之事的视角里。对他们而言，“B”类教义将愈加显得非理性甚至危险。甚至可以说，“A”类教义正在日渐稀少。但若我把救生筏建立在“A”类教义之上，岂不意味着我必须不断弯腰去迎合文化，将福音越陷越深地埋入当代那反对神的“视角”之中？
至少我倾向认为，文化中属灵盲目的加深，意味着所谓的“处境化”——特别是依赖于确认自然共通点的那种——在事工层面上将愈发难以“奏效”，远不如属灵盲目较浅的时代与地域。
凯勒或许会同意我刚才所说的一切，我也相信，明辨文化中“A”与“B”教义的差异，有时确能帮助向非信徒作护教，或有助于牧养本教会的成员。若对自身文化一无所知，你可能是个拙劣的牧者，正如若不了解妻子的心意，你可能也是个拙劣的丈夫。我们确实需要在事工之炖锅中加一点凯勒式的处境化调味料。
然而，我始终心存警惕，或许比凯勒更为谨慎，许多教会领袖容易将调味料与炖菜本身混淆。每当凯勒批评某些基要派教会过度张扬其“B”类教义时，我总觉得有更多教会过度迎合文化，成了非信徒乐于光顾、却不觉得需要回转的“安全港湾”。凯勒与九标志都同样警惕过度妥协或过度对抗的危险，但我们的“中心”可能不在同一位置——换言之，我们对来自不同方向威胁的敏感程度不同。
因此，我更倾向于劝勉牧者：不要做那个只想被接纳的、不安的移民第二代（再次强调，我并不是说凯勒是这样的）。受过良好教育的基督徒群体，很容易对高雅文化或潮流文化趋炎附势。但我们绝不可因“B”类真理在餐会或咖啡馆引起不适就退缩。一个从不讲罪与审判、几乎不触及文化偶像的事工，早已在不自觉中陷入了狭隘、简化的福音，其程度远超自身的认知。
此外，切勿将某些圣经“观点”或“教义”视为越界之地。诚然，有些内容似乎会“弄沉船只”，但正因如此，你必须倚靠上帝，而非文化策略，来使人心转变。
因此，在我看来，教会领袖在今日以及历世历代最需要学习的，就是对上帝话语的忠心。
是时候转换频道了。我是否在说你不该读这本书？不，恰恰相反——你应当读读它。《21 世纪教会成长学》在很多方面都极具洞见。
我的建议是：可以跳过引言（关于“丰硕果实”的讨论），或许连第十章（关于“A 到 B”的论述）也一并略去——在 1-30 章中这一章定位为事工成功的关键。请专注阅读第 1 至 30 章，因为其中大部分内容确实极为出色。尤其那些自认为“更忠心”的人更应读这本书——我们都能从中学习如何在个人与文化层面更加尽责。
第一部分：福音
如前所述，《21 世纪教会成长学》的三个部分各自提供了一种介于两种失衡状态之间的“第三条道路”。福音部分所强调的，是一种介于宗教与非宗教、律法主义与相对主义之间的生命转化之恩。要达到这一点：
我本可以列出许多有益的要点。这一部分蕴含的丰富内容，理应成为当代福音派的基本话语资源。
第二部分：城市
第二部分“城市”探讨处境化议题。尽管我不完全认同凯勒在“顺应”与“对抗”之间所寻求的平衡，但他强调教会领袖必须懂得兼顾两者，这一点无疑是正确的。
紧邻着这一概念（即不是直接融入世界），凯勒提出了对教会与世界关系的多元学派综合阐述，从“两国论”、新重洗派、变革论到相关论。他在第 231 页的图表中将这些思想整合呈现，并帮助读者比较各学派的优劣。想象一个坐标图：x 轴代表文化参与的广度，y 轴代表普遍恩典的范围。关键在于，沿着这两条轴线的任何一端都可能偏离——要么对普遍恩典的空间留得太多或太少，要么过度对抗或迎合文化。
凯勒的结论是正确的：我们应当追求两条轴线的中心点，同时承认不同时期与个人信念会使人落在不同的位置上。有的领袖更擅长扮演包容的“好警察”，有的则更擅长扮演对抗的“坏警察”。
不过，我比凯勒更确信，当代美国福音派整体上需要更多一些“钢铁般的刚毅”——多一点基要派的坚定。作为一个群体，我们过于倚重福音包容性元素的转化力量：“让我向你展示我与你何其相似，好让你信任我并归信。我们的教会是你安全的地方。”但我们往往忽视福音排他性要素同样具备转化力量：“我们的教会是独特之地，散发着不同的馨香，我们彼此相爱指向我们的弥赛亚。但若不悔改，你便无法真正参与其中——因为这份你渴望的爱，正是由悔改而生。”
凯勒显然也意识到两者的必要性，正如他在论及“关系的完整性”时指出：基督徒既要像邻舍，又要与邻舍不同（282–283 页）。他也明白教会与世界之间必须有清晰界线，因此呼吁施行教会纪律并设立圣餐围栏。然而，全书总体——尤其是第二部分——仍明显偏重于福音的包容性要素。毕竟，宣教视角更强调“进入”文化的道成肉身，而非“从他们中出来，与他们分别”（林后 6:17）。这并非批评——毕竟单本书不可能包罗万象——但它提醒读者，应以强调“筑墙”而非仅“拆墙”的观点来平衡凯勒的论述。二者皆有其时其位，正如凯勒自己也明白的那样。
第三部分：运动
接下来，我要冒着“自相矛盾”的风险指出：凯勒的第三部分“运动”，试图在“有机体的教会”与“组织化的教会”之间寻求平衡，这让我反思——或许九标志在强调教会排他性时略显偏重。如果我是凯勒、读了九标志的著作，我可能会说：“没错，九标志事工极有助益地强调了制度性的要素，如教会成员制与教会纪律，但你也应补充一些关于有机生命与运动性的书籍”——例如本书的第三部分。
本部分最有价值之处在于它的实践指导：如何与邻舍互动，如何通过怜悯与公义使人连结于城市，如何通过信仰与工作的整合使人连结于文化。我对其中部分观点持保留意见，例如他主张在“崇拜中需运用高超艺术”；凯勒也更强调植堂，而非复兴旧教会——后者正是九标志极为看重的方向。但总体而言，凯勒在此部分描绘的愿景极具感染力——一个立足社区、彼此关联的教会图景。他称之为“福音生态系统”，旨在“避免重塑基督教社会的双重错误，也避免退缩到属灵领域远离社会”（379 页）。
这或许正是凯勒最擅长的领域。人的长处常与短处并存。凯勒以“顺应”与“普遍恩典”为基础的“A 到 B”处境化方案，虽然可能诱使部分牧者走向过度顺应，却也使他成为卓越的“公共神学家”，极具装备信徒面对文化挑战的能力——无论在职场、政府或艺术领域。我个人也从凯勒的著作，如《慷慨的正义》和《婚姻的意义》中获益良多，甚至发起过共读；我同样期待他关于“工作神学”的后续著作。
归根结底，凯勒等宣教倾向的作者为地方教会描绘了一幅美丽的图景——地方教会是上帝救恩的预表。然而，宣教叙事往往淡化了一个事实：环绕地方教会的“护城河”不仅象征救恩，也象征审判。地方教会本身的存在，既具吸引力，又具排他性，恰如上帝救恩和审判的双重记号。
尽管书中存在这些张力与失衡，《21 世纪教会成长学》在许多方面仍堪称杰作。凯勒提出的具体、睿智且促进福音传扬的建议，无疑会造就众多读者。我确实花了较多篇幅提出批评，但部分原因是——正如其他评论者也指出的——书中的优点对任何读者而言都显而易见。讽刺的是，我反而认为，这本书对那些能够看见其局限性的人，最为有益。
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[1] 约翰·派博在他最新版的《弟兄们，我们不是专业人士》（Brothers, We Are Not Professionals）一书中反思了牧职“专业化”自初版以来的转变：“年轻牧师们谈论的不再是治疗式或管理式专业化，而更多聚焦于沟通或处境化。虽然很少使用‘专业化’一词，但许多牧师感受到一种无形压力：要像专业媒体人一样出色，尤其像那些酷劲十足的反英雄或精妙的喜剧演员。这不是西装革履、权力办公室式的显性专业化，而是破洞牛仔裤与精英圈层的隐性专业化。这种专业素养不是通过攻读 MBA 学得的，而是要熟悉不断变化的娱乐与媒体世界。它是一种关于氛围、语调、语体、时机与谈吐的专业化——更依赖直觉而非训练，更注重风格而非技巧，更强调感受而非力度。”部分批评也许适用于凯勒，至少适用于他的学生。他鼓励学生“以文化商数（CQ）为特质”，这是他对智商（IQ）与情商（EQ）的延伸概念，从某种意义上确有益处。但问题在于，他们往往将焦点放在氛围、语调、语体、时机与风格上，仿佛这些外在要素就能带来真正的改变。
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Book Review: Center Church: Doing Balanced, Gospel-Centered Ministry in Your City, by Tim Keller.
