问你自己，可以如何教导会众宗教改革。今年，狄马可在每篇讲道的引言和结论中都在教导会众宗教改革的历史。你要如何装备会众，了解教会历史上的智慧和愚昧？如果你还没有这样做，本期内容给我们分享美妙的故事和真理，而你的教会可以透过这些继续学习先辈的遗产，就好像第一次听伟大的交响乐一样，我为此十分激动！

神启示祂话语虽然方式多样，但毫无疑问都是盟约性的。神透过祂主动发起的圣约，以启示祂是谁、祂要做什么——圣经本身也是一份约书。它是神与祂的百姓缔约的宪章。拒绝神的话就是拒绝祂的圣约。救赎历史表明三一真神在约中的话语是真实的。祂在约中的应许，无论是口头还是书面，都不会落空。这一点在基督道成肉身的事上更为明显——不可见的道，神的话语，成了血肉之躯。

宗教改革对圣餐进行了重新定义，取得了压倒性的积极成果。虽然几乎没有达成任何完全的协议，但有一个真理仍然是不可改变的：圣餐没有赋予恩典；这完全是基督和祂的十字架而来的权柄。

路德对救恩确据的追求，通过阅读奥古斯丁与新约原文，使他更正改革有了突破。这突破始于他对罗马书1：17及其上下文的理解，让他开始怀疑售卖赎罪券的合理性，这进一步让他开始怀疑天主教的其它教义。他希望教会能从内部更新，这使他最终被逐出教会。所以就有了第一批“更正教“群体，以易于记住、常被引用的路德的名字命名。詹姆斯·阿特金森说得很好：“宗教改革就是路德，路德就是宗教改革”。

延续新教宗教改革的传统，今天的教会必须使用一切可用的神学工具，来面对并抵抗长期以来植根于世袭异教思想教义错误的遗留问题、社会剥削和破坏。无论嘴上说得有多好听，那些拒绝活出大公教义的教会，并没有他们自己认为的那样正统或归正。

阿维斯是完全正确的：教会论和救赎论在权威改教者的教导和实践中是完全统一的。人们甚至可以说宗教改革传统特别关注教会论。

胡克后来哀叹道，“有两件事情在以后会引起很大的麻烦：一个是认为罗马天主教的教导神圣无误，另一个是认为日内瓦的教导能够完美避免出错。”罗马天主教的一大错误在于将人的教导和神圣的真理等同起来，路德和加尔文用尽他们毕生之力来反对这一点，但讽刺的是他们的追随者重蹈了罗马天主教的覆辙。

牧师按定义，是类似全科医生的人。比如说，他并不是离婚和再婚，宣教史，文化评论，或教会历史特定时期方面的专家。然而，大多数牧师需要在所有这些领域获取足以胜任的入门知识，这是把神的道应用在他身边人身上这工作的一部分。这意味着他有义务每年专门花一些时间阅读广泛的题材。其中一个题材就是历史神学。精心选择的历史文献，要让我们看到不同的文化和时代，扩展我们的视野，使我们能看到基督徒在其他时候其他地方如何思想圣经的话，如何把福音应用在生活的所有领域。所以要不断读书！

有时候在弥撒中我们会背诵这段信经。但也只是几次，肯定没有背使徒信经的时候多。但这几个字落在了我的脑子里。每当他们背信经的时候，我都会去等这几个字。那种盼望，那种美。基督，既是神，又是人，来到我们中间，带给我们拯救。现在他们把这几个字淹死在讲台上。为什么我们的神父不喜欢这节呢？为什么他不告诉我们呢？

神定意让我们明白要在他里面完全得满足来认识他的荣耀，不是因为我们的幸福是全宇宙的终极目标，而是因为当神成为祂子民的至高无上的快乐时，全能荣耀的神——宇宙的终极价值——才被证明是至高无上的快乐。