在教会，称谓对会众和本人都很重要。在学校或法院，相应的尊称是合宜的。但在基督的身体里不一定合适。我们希望通过尊敬的称呼反应出我们在基督里同为肢体的现实。在基督里，我们是弟兄姊妹，是圣徒。执事、牧师、长老、监督都是仆人式的领袖，保护和服侍肢体。但我认为新约并没有授予某人特权可以更“高级”，仿佛他的职位凌驾于身体中的其他人以上。

我认为我们应该承认，圣经中没有足够的证据或支持能让我们将“主任牧师”提到与会众制和众长老带领相同的高度。但另一方面，圣经中体现的领袖模式，提摩太在以弗所教会中扮演的角色，受薪长老相对于非受薪长老的存在，以及启示录教会中可能指代一位人类使者的“天使”，我认为这些能提供足够的证据，免得让我们认为主任牧师的角色是被禁止或不合规的。

缺乏智慧的教会才会相信，一位牧师应当甘愿拿着贫困线上下的工资来服事神的国，而他的家人也以此为生。相反，地方教会不仅应当以对牧师带领的顺服来鼓励他们，也要因着牧师照管教会的灵魂而恰当地供养他们。

为什么行政人员应当是牧师呢？因为他的大多数工作——从大局（如战略和组织）到小细节（如预算项目和成员会议议程）——这些都需要健全的神学、属灵的洞察力、频繁的沟通、讲道和教导、坚强的心性、仆人式领导、谦卑以及爱心交通。他应当在管理、组织策略和沟通方面很有恩赐，因为他的工作要求他解释、建造、管理组织，其基础设施就是——策略、步骤、方式以及受教会和其事工影响的人。

短期全职同工是神的恩赐。他们应该在彰显祂荣耀和他们自己益处的地方被使用，以及为了那些他们可能服侍的其他会众的益处而被使用。

福音，而不是世界，必须为基督徒生活的方方面面定立准则，其中也包括职场。圣洁意味着从世界中分别出来。但这不表示我们设定低于世界的标准，或是允许自己忽视当地的行业立法。分别为圣，意味着我们诉诸圣经而非世界的惯例。

大使命让每一家地方教会都有一种双重优先次序，在自己的共同体中门训，以及向万民传讲福音。这两样工作在天国的这一边都不可能完全成就，但都是我们的优先要务。因此我们绝不可以出资聘请全职同工，让他们满足我们自己共同体感受到的实际需要，却忽略了我们向万民当尽的责任。

九标志事工相信，地方教会的核心任务是先知性的：宣讲我们大祭司和君王的话语。但是神会赐人智慧，你也应该期待为传讲神的话而建造更大的平台，使得教师、辅导者、司琴、教会外展事工以及宣教都得到有力的支撑，尽一切可能使神的话语透过你的教会及其它事工被宣扬。