在很多方面，格里芬是对的。他所帮助牧养的历史性复兴在很大程度上已被遗忘。他对合乎圣经的复兴的异象也一样被遗忘了。格里芬和与他同工的牧师们当然没有把每件事情都做好。但他们所带领的复兴和他们的著作可以帮助我们更清楚地看到复兴主义的危险，也更充分地相信发生神所赐的复兴的可能性。

在本文中，狄马可从一个历史学家的角度介绍现代美国改革宗复兴的原因。

如果我可以大胆地预测未来，我认为我们将看到少数人（边缘人群）被神使用，来提供这些问题的答案，并作出榜样。我们应该在耶稣的仆人中寻找智慧和指引，他们的生命揭示了门徒的代价。无论公共神学如何最大程度发现福音书中耶稣的身份与作为，这都会吸引年轻基督徒的心和思想。耶稣医治了病人，喂饱饥饿的人，宣告天国的福音。我们也必须这样做。

第一个要点：你相信的有关神和救恩的真理应该影响你对教会和事奉的观点。救恩论影响教会论。我相信你至少大体上同意这点。问题是，我们很容易给自己贴上加尔文主义者的标签，但是骨子里仍然是奋兴主义，这是第二个要点。加尔文主义的最大威胁不是阿民念主义，而是实用主义。

当对归信基于圣经的理解得到恢复时，教会纪律的复兴将随之而来。如果教会从世界中分别出来是归信的结果，那么纪律惩戒（无论是塑造性的还是纠正性的）就成为检验归信真实性的机制。当纪律惩戒完全被忽略时，教会往往会因其成员所信奉的福音被稀释而声名狼藉。而当教会忠心地实践纪律惩戒时，教会的圣洁就会得到保护，基督和他的福音也会在一个特定的群体中受到见证。

离开了那紧握双手祷告，坚忍到底相信的踏实工作，这样的努力就没有多大价值。因此在一周工作开始的时候，要记住我们的神有完全的主权。祂盼望吸引罪人到祂的教会里来。祂这样做的时候，任何罪人都不能抵挡祂的恩典。没有什么能挫败上帝确定的计划和应许。

思想会产生影响。尽管神也常常使用一些心怀好意的牧师和宣教士，他们依然在他们的神学中成长，虽然神会使用错误的方式达成他完美的旨意，但这不代表我们有权柄可以活在错误中用。特定的救赎这个教义并不受欢迎，但却是充满荣耀的。这一教义是帮助我们完成宣使命务的关键所在。

我们福音事工的效果并不在乎我们的聪明才智或说服力，而是在乎权能的主，他不仅提供救恩，也实际上施行救赎。没有过于坚硬的土，也没有太抗拒的族群。在看似抵挡的族群中的宣教工作之所以可能，乃因为耶稣的死实际上且确实拯救了那些族群中特定的罪人，而且神的主权是宣教士从事如此使命的最强有力的动力之一。

特定救赎跟教会的本质有什么相干？答案是息息相关。如果我们的主是新约的中保，并且他的子民是一群重生、忠信的人，那么就很难把新约的民众当成一个像旧约的以色列一样的“混合”的社群，至少按着圣约的设计是这样的（当然，教会有时会错误地接纳非信徒）。我们的主，作为大祭司和新约的中保，只代表那些在圣约群体中的人，约中的人是由重生、忠信的民众构成。

我们牧师有重要作用；我们不是顶着预定论的旗号无所事事地坐着。不，我们要宣告、教导和顺服，然后神在祂的时间里实现了祂的目的。建立在无条件的拣选教义之上的事工，衡量其成功的标准是对神所托付的尽忠，而非教会信主和聚会的人数。