我们都能深切感受到这个世界并非如其应有的样子。从自然灾害到校园枪击，再到个人悲剧，堕落世界的破碎影响着我们每一个人。我们盼望耶稣再来，使万物复苏、更新世界，将我们从深重苦难所伴随的混乱与悲伤中解救出来。
但在那日来到之前，我们如何面对悲伤？当身处苦难之中，我们该如何自处？我们需要哀歌。
哀歌是圣经中处理悲伤的一种方式。它让我们得以面对并哀叹自己的痛苦，并为未来的盼望保留空间——无需为悲剧做任何的粉饰。它允许我们在神和他人面前哭泣、愤怒，甚至向生命的艰难发出抗议，而不必害怕被论断。它让我们可以问：“神啊，怎么会这样？为什么？”哀歌常常是直接而情绪浓烈的——这并无不可。圣经给予神的子民这样的空间。
在旧约中，以色列诗歌集近三分之一都是集体或个人的哀歌。智慧文学中记载了约伯在灾难中向主诚实的抗辩。《耶利米哀歌》整卷书都浸透泪水，记录了神的子民在经历历史上最惨烈灾难时的呼号——他们在罪中仍恳求拯救。
在新约中，我们见到耶稣为耶路撒冷将来的灭亡而哀哭，也在园中面对自己将要走上的苦路。我们见到像保罗这样的宣教士，为失丧的以色列同胞痛哭。在《启示录》中，殉道者仍呼喊：“主啊，还要多久？”哀歌深植于耶稣百姓的文化中，并将持续到祂的再来。
因此，我们近期在共同敬拜中增加了集体的哀歌式祷告。这不是说每周都有哀歌，而是每隔几个月有一次诚实、合乎圣经的呼求，为要向神倾吐我们对世界之苦与个人痛楚的哀伤。这对我们极其宝贵。理由如下：
第一，哀歌式祷告为悲伤创造空间。
对于正在受苦的人而言，周复一周参加过度得胜式的崇拜是十分艰难的。并不是他们不相信耶稣得胜的工作，而是这些礼拜往往无法容纳受苦圣徒真实的情绪——悲伤、困惑、愤怒、受伤、羞耻和恐惧。哀歌祷告并不急于解答或解决问题，而是让我们放慢脚步，诚实地穿越痛苦。它也使我们能把悲伤带到上帝面前——知道那位接纳我们赞美的上帝，也能承接我们的抗议。
举个例子，哀歌式祷告使得流产的母亲、受虐待的成员能够发声。它让那些与精神疾病挣扎的人、那些所谓“新常态”远非正常的人明白：教会是属于他们的家。它也为更广泛的悲剧发出抗议，如校园枪击、大规模难民流离失所、毁灭性自然灾害等。借着哀歌，受苦的人得以开口，他们得以看见，也得以听见。
第二，哀歌式祷告教导我们同理心。
共同敬拜常常会匆匆掠过苦难，会众个人也容易如此。当有人向神发怒或表达极深的悲伤时，我们往往不知如何回应。这令人感到不安。如果我们未曾经历过类似处境，可能无法理解，甚至不知该如何接纳。因此，我们或许会对受苦者说“一切都会好起来”，重复一些听来的简短格言，或引用经文，然后告诉对方会为他祷告，却从未真正倾听。当下这样的回应似乎有益，但久而久之便显得空洞甚至显出轻忽。
哀歌教导我们与哀哭的人同哭。它教导我们倾听，理解悲痛的深度，使我们能更好地彼此担当重担。它培育我们的怜悯与耐心。哀歌也教导我们如何与哀哭者一同祷告。我们可以坐在他们身旁说：“我们看见你了。”这对孤独受苦的人而言大有力量。
第三，哀歌式祷告唤醒我们的情感。
哀歌让我们能够真实地表达感受，即便我们知道真理告诉我们应当如何看待这些经历。这是正常的。《耶利米哀歌》中的诗歌并不只是耶路撒冷倾覆与犹大败亡的历史回顾，而是呈现未经修饰、赤裸直接的情感冲击——这些冲击在心理、身体、灵性与关系层面深深影响了神的百姓。
若教会没有教导我们如何面对这些情感，世界便会代为引导。感恩的是，共同哀歌教导我们将全然的情绪带到神面前。我们不必在来到神面前之前先整理好自己；我们不是让情绪随意牵引自己，而是让它们推动我们奔向主。神能承受我们最深沉的情感。毕竟，祂“有足够宽广的肩膀让人哭泣，也有足够宽阔的胸膛让人捶打”（克里斯托弗·莱特 [Christopher Wright]，《耶利米哀歌：祷告的眼泪》[The Message of Lamentations]，78 页. 中译本参考校园书房出版社版本）。
第四，哀歌式祷告使我们信靠神。
哀歌最终是一种信心的祷告。它承认神掌管一切，因此我们向祂呼求，而不是躲避祂。作为神的子民，我们知道祂听见了我们的呼喊，因为祂已经差遣祂的儿子为我们死。祂已从我们心中除去罪污，赐给我们属灵生命。终有一天，祂要从世界除去罪的后果，医治我们破碎的身体。信心不会削弱我们的悲伤，却在我们身处苦难时帮助我们倚靠祂。
共同的哀歌教导我们在痛苦中信靠神——无论痛苦源自自己的罪、他人的罪，还是世界的罪性。我们深知终有一日，祂必除去一切痛苦与邪恶，为祂的世界带来公义与更新。祂将擦去一切眼泪，医治所有创伤。因此，我们如今将痛苦呈献给祂，同时深信祂终将完全除去这一切。
每篇哀歌祷告的终结皆相同：“主耶稣啊，求你快来。”
译：DeepL/STH；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Why We Added a Prayer of Lament to Our Sunday Gathering.
